lunes, 10 de junio de 2013

EL PROPÓSITO DEL YOGA Y EL PAPEL DEL INSTRUCTOR

Obtener la salud, respirar mejor, relajarse, combatir el estrés, ponerse en forma, son sólo las consecuencias naturales de la correcta práctica del Yoga, pero ninguno de estos resultados son su objetivo. La práctica del yoga debe ser entendida como un camino hacia el auto-conocimiento: el conocimiento de uno mismo, la comprensión y la percepción de ser quienes realmente somos. Este Ser, nuestra naturaleza verdadera y esencial es la plenitud, la paz, la felicidad, la armonía, y también es puro, inmutable, infinito y eterno. El yoga no te va a convertir en este ser, simplemente porque siempre hemos sido y siempre lo seremos, sólo que el Yoga nos enseña a reconocer el Ser que inevitablemente somos.
El objetivo del yoga es moksha , la libertad. Conocimiento de sí mismo (Brahma-vidya ) es la clave para liberarnos del sufrimiento que la ignorancia (avidya ) sobre quiénes somos nos hace sentir.
Cada tipo de sufrimiento que sentimos (el miedo, la ira, el fracaso, la tristeza, insatisfacción, falta, etc.) Es el resultado de esta ignorancia. El autoconocimiento nos libera de las limitaciones que nos unen a los deseos, pensamientos, palabras y acciones reactivas. El yoga nos enseña a actuar deliberadamente, de acuerdo a los valores universales, la elección de nuestras acciones con conciencia de lo que es apropiado y lo que se debe hacer ( dharma ), sin ser esclavos de las emociones, impulsos automáticos, nuestros gustos y disgustos. Aprender a actuar con la diligencia y cuidado, haciendo lo que hay que hacer de la mejor manera posible, desapegandonos de los resultados, renunciando a los frutos de nuestras acciones. Aprendemos a vivir una vida más tranquila, feliz, consciente y deliberada.
La iluminación es el reconocimiento. Es reconocer a nosotros mismos como el Ser ( Brahman ). El estado de Yoga es el estado natural del ser como los yoguis en el camino de la auto-realización dentro y fuera de este estado. Es así como en el texto antiguo y siempre actual de la Katha Upanishad: "Cuando los cinco sentidos y la mente son todavía, y la razón misma descansa en silencio, comienza el camino supremo. Esta firmeza de calmar los sentidos se llama yoga. Pero hay que tener en cuenta que el yoga va y viene ".
Me atrevería a decir que es relativamente fácil este estado que experimentamos durante la meditación sobre la estera, o al contemplar la naturaleza, es difícil mantener este estado en la vida cotidiana, en las relaciones que tenemos que vivir en la sociedad, en el cumplimiento de nuestras responsabilidades ( vyavahara ) .
El verdadero sadhana es cuando tratamos de aplicar en la vida lo que estudiamos y aprendemos en la sala de tatami. Nuestro reto como un yogui es reflejar la actitud sincera de Yoga en todo lo que hacemos, cada segundo que vivimos. De lo contrario, continuamos como los mismos tontos de siempre, lejos de la autorrealización.
Al tomar el instructor de yoga esta ocupación no significa que ya somos sabios realizados. Al enseñar a los demás también estámos repitiendo a nosotros mismos la enseñanza, porque tenemos que estar siempre escuchando, que nos mantiene en el camino y el camino es cómo llegamos a ser un medio de transmisión de esta tradición ( parampara ). Se espera que pase a lo largo de la enseñanza del instructor y sin distorsiones o falsedades, con coherencia, honestidad, claridad y sinceridad. El dharma del maestro es buscar su realización personal y ayudar a los demás a realizarense.
Sabiamente Tales Nunes dijo en su libro, titulado "Yoga y el Ser", que "el acto más grande que uno puede a uno mismo, es ayudar a los demás." Nosotros, los  yoguis , incluidos los maestros, no somos santos, ni personas perfectas. Tenemos defectos y cometemos errores, como cualquier ser humano. Pero lo importante es que podemos despertar en nosotros lo que tenemos de mejor y más útil a los demás y al todo. También se cultiva en nuestros alumnos lo que tienen para ofrecer de más sublime para el bien común, y este es uno de nuestros roles en la sociedad.

No hay comentarios.:

Publicar un comentario